008131127s2005                                                eng  d
■001CHIMSIN00303187
■00520131127080930.5
■020    ▼a9780496112470
■035    ▼a(UMI)AAI3151293
■040    ▼aUMI▼cUMI
■090    ▼aPh.D.
■1001  ▼aYoon,  Paul  Jong-Chul
■24510▼aChristian  identity,  ethnic  identity▼h[e-book]▼bMusic  making  and  prayer  practices  among  1.5-and  second-generation  Korean-American  Christians▼cby  Paul  Jong-Chul  Yoon
■260    ▼aNew  York▼bColumbia  University▼c2005.
■300    ▼a306  p.
■500    ▼aAdviser:    Aaron  Fox.
■502    ▼aThesis  (Ph.D.)--Columbia  University,  2005.
■520    ▼aThis  dissertation  is  based  on  more  than  two  years  of  fieldwork  focusing  on  one-point-five  (1.5)  and  second-generation  Korean  Americans  in  a  Presbyterian  church  in  Flushing,  New  York.  My  approach  to  these  issues  emphasizes  the  phenomenological  embodiment  of  the  structures  of  experience  with  an  attention  to  the  sociality  of  music  and  other  sonically  marked  expressive  modalities.  My  research  explores  the  use  of  contemporary  praise  songs,  hymns,  and  “cry-out-loud”  prayers  (tongsongkido)  in  worship  services  as  well  as  during  prayer  meetings.  A  central  question  for  this  research  is  how  these  expressive  domains  construct  a  sense  of  spirituality  that  not  only  mediates  the  experiences  of  worship  and  an  understanding  of  “God's  message,”  but  also  informs  the  discourses  of  generation,  gender,  and  both  spiritual  and  ethnic  identity.  
■520    ▼aI  reveal  how  the  words  used  in  sermons,  prayers,  prayers  with  music,  songs,  and  Bible  study  classes  creates  a  “discursive  frame”  that  transforms  an  individual  from  a  passive  listener  into  an  active  singer  and  re-producer  of  the  Reformed  Christian  biblical  exegesis  presented  at  this  church.  By  attending  to  the  ritual  structures  of  the  worship  service,  I  show  how  congregants  come  to  embody  belief  structures  and  how  these  structures  impact  senses  of  identity.  For  instance,  differences  in  musical  choice  and  prayer  styles  between  the  Korean-  and  English-language  services  reveal  unique  modes  of  engagement  within  the  worship  time.  In  part,  I  show  how  these  differences  are  rooted  in  modernist  critiques  of  “emotion”  and  an  attempt  to  emphasize  a  more  “rationalist”  approach.  There  are  also  debates  within  the  church  that  pit  stereotypes  of  “Korean  culture”  against  an  understanding  of  Reformed  Christianity.  For  instance,  though  congregants  of  the  English  ministry  disagree  with  what  they  see  as  a  “Korean”  argument  for  female  subjugation,  they  reinscribe  female  subordination  through  a  Christian  filter.  I  demonstrate  how  interpretations  of  “Korean”  and  “Christian”  do  not  simply  reify  generational  divisions,  but  rather  provide  a  porous  boundary  zone  across  which  congregants  traverse  in  order  to  create,  contest,  and  reformulate  fluid  understandings  of  Korean-American  and  Christian  identity.
■650  4▼aReligion,  General
■650  4▼aAnthropology,  Cultural
■650  4▼aMusic
■650  4▼aSociology,  Ethnic  and  Racial  Studies
■71020▼aColumbia  University.
■79010▼aFox,  Aaron▼eadvisor
■85640▼uKTLA/2013/3151293.pdf