008141022s2008                                                eng  d
■001CHIMSIN00346140
■00520141022145250.5
■020    ▼a9780549489979
■035    ▼a(MiAaPQ)AAI3302839
■040    ▼aMiAaPQ▼cMiAaPQ
■090    ▼aPh.D.
■1001  ▼aKendall,  Anthony  Barrett.
■24510▼aChanging  American  minds▼h[e-book]▼bPerformances  of  evangelism  in  the  early  Republic
■260    ▼aStanford▼bStanford  University▼c2008.
■300    ▼a332  p.
■500    ▼aAdviser:    Harry  J.  Elam,  Jr.
■502    ▼aThesis  (Ph.D.)--Stanford  University,  2008.
■520    ▼aAfter  conversion,  the  deep  suspicion  of  theatricality  and  the  theatrical  means  of  religious  experience  persisted  in  the  practices  by  which  Methodists  validated  their  experiences  to  themselves  and  one  another.  New  converts  were  expected  to  translate  their  affective  experiences  into  linguistic  performances  of  testimony,  and  they  also  strove  for  an  affective  repetition  of  that  original  conversion  experience  through  both  the  routine  pursuit  of  inspiration  in  worship  and  especially  through  efforts  to  attain  a  second  conversion-type  experience  known  as  sanctification,  or  Christian  perfection.  Moreover,  Methodism  successfully  transferred  the  performative  regulation  of  behavior  in  its  ritualized  practices  into  believers'  everyday  lives  through  the  notion  of  piety.  This  concept  relied  on  an  explicitly  theatrical  construct---the  conscious  construction  of  everyday  behaviors  as  performances  for  a  divine  audience---but  at  the  same  time  Methodist  piety  incorporated  performance  standards  that  explicitly  sought  to  transcend  the  theatrical  construction  of  a  bifurcated  self  that  characterized  the  believer's  pre-conversion  identity.  Thus,  the  push-pull  of  theatricality  in  Methodist  practices  continued  to  operate  in  the  daily  lives  of  believers,  even  to  their  dying  moments.
■520    ▼aIn  all,  the  performativity  of  Methodist  evangelical  practices  generated  deeply  held  values  about  the  construction  of  self  in  society,  including  confession,  spontaneity,  and  heightened  self-consciousness  combined  with  an  antipathy  to  theatricality,  that  persist  to  this  day  in  American  minds  and  American  culture.  The  dissertation  illustrates  how  performance  studies  offers  a  valuable  methodology  for  interdisciplinary  research,  providing  a  framework  and  vocabulary  capable  of  integrating  the  insights  of  various  disciplines  into  a  coherent  historical  analysis.
■520    ▼aThis  dissertation,  "Changing  American  Minds:  Performances  of  Evangelism  in  the  Early  Republic,"  applies  methodologies  of  performance  studies  to  revivals  and  related  evangelical  practices  among  post-Revolutionary  Methodists  (1780-1830),  in  order  to  understand  how  they  persuaded  participants,  retained  converts,  and  popularized  a  performative  basis  for  religious  conceptions  of  individual  agency,  social  relations,  and  cultural  identity.  Understood  as  a  mode  of  social  cooperation,  performance  allowed  Methodists  to  navigate  the  theological  tension  between  divine  and  human  agency  in  salvation  in  a  way  that  blurred  the  distinction  between  them.  Moreover,  Methodist  practices  exploited  the  slippage  between  the  ritualistic  and  theatrical  modes  of  performance  in  order  to  propel  participants  through  both  the  conversion  process  and  post-conversion  development  of  evangelical  identity.
■520    ▼aThis  project  traces  the  trajectory  of  the  iterative  practices  prescribed  for  participants,  elucidating  with  each  step  the  various  ways  that  Methodists  performed  evangelism.  It  begins  by  examining  how  the  Methodist  emphasis  on  religious  experience  established  emotion  as  the  medium  of  spiritual  communication  and  the  production  of  enthusiasm  as  the  technology  of  conversion.  A  core  set  of  evangelical  practices,  including  hymn-singing,  prayer,  preaching,  and  exhortation,  first  "awakened"  worshippers'  desires  to  participate  in  performative  transformations  of  self.  The  explicit  theatricality  of  these  practices,  however,  both  seduced  and  repelled  participants,  compelling  them  to  retreat  psychologically  from  the  public  arena  into  an  interiorized,  private  psychomachia  of  the  soul.  Methodist  practices  then  intensified  this  theatricality