008160128s2015                                                eng  d
■001CHIMSIN00468693
■00520160128072703.5
■020    ▼a9781321753400
■035    ▼a(UMI)AAI3703474
■040    ▼aUMI▼cUMI▼dPQKOR
■08204▼a241▼222
■090    ▼aPh.D.
■1001  ▼aCummins,  Paul  J.
■24510▼aSaving  moral  realism▼bAgainst  Blackburn's  projectivism▼h[e-book]
■260    ▼aAnn  Arbor,  MI▼bUMI  Dissertations  Publishing▼c2015
■300    ▼a317  p
■500    ▼aAdviser:  Steven  M.  Cahn.
■502    ▼aThesis  (Ph.D.)▼bCity  University  of  New  York▼d2015.
■520    ▼aIn  the  argumentative  dialectic  between  moral  realists  and  non-cognitivist  moral  antirealists  each  side  in  the  debate  is  typically  thought  to  enjoy  a  different  prima  facie  advantage  over  its  rival.  Moral  realism  gains  plausibility  from  its  truth-conditional  semantics  because  it  can  explain  the  meaning  of  moral  judgments  on  the  same  basis  as  ordinary  propositions.  However,  many  moral  philosophers  doubt  moral  realism  because  the  theory  is  committed  to  the  existence  of  moral  properties,  which  are,  in  J.  L.  Mackie's  term,  "queer."  Moral  antirealism  denies  that  these  moral  properties  exist,  and  this  is  a  principal  reason  why  many  moral  philosophers  endorse  the  theory.  However,  if  moral  terms  like  "good",  "immoral",  or  "right"  do  not  refer  to  anything,  then  the  meanings  of  the  moral  judgments  in  which  they  appear  cannot  be  explained  with  truth-conditional  semantics;  moral  antirealists  who  wish  to  preserve  moral  practice  need  to  develop  a  semantics  that  can  accommodate  it.  The  general  perception  of  the  dialectic  is  that  moral  realists  have  the  upper  hand  in  semantics,  but  a  disadvantage  in  metaphysics,  and  vice  versa  for  moral  antirealists.  This  essay  challenges  this  assumption.
■520    ▼aSimon  Blackburn's  quasi-realism  is  one  of  the  principal  examples  of  non-cognitivism,  a  form  of  moral  antirealism  that  tries  to  develop  an  alternative  account  of  moral  semantics  in  which  the  function  of  a  moral  proposition  is  not  to  express  belief  but  attitude.  Quasi-realism  is  Blackburn's  research  program  of  developing  a  semantics  for  moral  discourse  that  is  consistent  with  projectivism,  the  metaphysics  of  his  metaethical  theory.  After  situating  Blackburn's  project  within  the  history  of  twentieth  century  metaethics,  this  essay  reviews  Blackburn's  quasi-realist  semantics  and  criticizes  it.  This  essay  then  aims  to  extend  the  metaethical  dialectic  by  developing  and  critiquing  an  account  of  Blackburn's  projectivism.
■520    ▼aThis  essay  interprets  projectivism  as  an  explanation  of  moral  awareness  that  aims  to  explain  the  realist  phenomenology  of  that  experience  when  realist  explanations  of  it  fail.  After  developing  an  account  of  the  mechanism  of  projectivism,  this  essay  argues  that  a  metaethical  theory  feature  projectivism  as  its  metaphysical  element  contrasts  negatively  with  moral  realism  in  several  ways:  e.g.,  if  it  postulates  new  mental  states  and  more  events  to  account  for  moral  awareness,  then  its  ontological  economy  is  less  certain;  it  does  not  solve  a  metaphysical  problem,  supervenience,  that  moral  realism  cannot;  it  is  incompatible  with  desirable  features  of  moral  practice;  it  undermines  Blackburn's  rejection  of  error  theory.  This  essay  then  concludes  that  when  assessing  the  dialectic  between  moral  realism  and  non-cognitivist  moral  antirealism,  it  is  inappropriate  to  presume  a  metaphysical  advantage  for  the  latter  on  the  basis  of  the  mere  denial  of  the  existence  of  moral  properties.  This  suggests  that  non-cognitivist  moral  antirealists  need  to  supplement  their  theories  with  more  robust  metaphysical  research  programs.
■650  4▼aPhilosophy
■650  4▼aEthics
■71020▼aCity  University  of  New  York▼bPhilosophy.
■85640▼uKTLA/2015/3703474.pdf