008160111s2013                                                eng  d
■001CHIMSIN00469032
■00520160111080959.5
■020    ▼a9781303464348
■035    ▼a(UMI)AAI3574052
■040    ▼aUMI▼cUMI▼dPQKOR
■08204▼a230▼222
■090    ▼aPh.D.
■1001  ▼aHiggins,  Luke  B.
■24514▼aThe  time  of  ecology▼bTheological  cosmology  for  a  postmodern  Earth▼h[e-book]
■260    ▼aAnn  Arbor,  MI▼bUMI  Dissertations  Publishing▼c2013
■300    ▼a392  p
■500    ▼aAdviser:  Catherine  Keller.
■502    ▼aThesis  (Ph.D.)▼bDrew  University▼d2013.
■520    ▼aThis  dissertation  argues  that  contemporary  ecotheology  is  in  need  of  a  theological  cosmology  able  to  carry  out  two  tasks  simultaneously:  It  must,  on  one  hand,  attempt  to  trace  trajectories  of  value  and  meaning  that  run  throughout  the  spatiotemporal  continuum  of  the  world  and,  on  the  other  hand,  centrally  affirm  the  creative  agency  of  a  multiplicity  of  creaturely  entities  whose  trajectories  of  becoming  contain  an  inherent  degree  of  indeterminacy.  These  tasks  are  commonly  held  to  contradict  one  another  due  in  large  part  to  the  prominence  in  Western  thought  of  what  I  call  the  "free-agent  /  frozen-design"  model---a  thought  system  assuming  that  the  transcendent  agency  of  one  subject---either  God  in  the  case  of  traditional  theism  or  humanity  in  the  case  of  secular  modernity---can  only  be  gained  at  the  expense  of  a  reduction  of  its  object  (creation  or  nature,  respectively)  to  eternal,  static  laws.  An  important  set  of  resources  for  moving  beyond  this  model  lie  with  what  I  call  "cosmological  postmodernism,"  a  body  of  thought  holding  together  deep  ecology's  insistence  on  humanity's  belongingness  to  the  "deep  time"  of  a  cosmos  that  exceeds  and  includes  us,  with  postmodern  theory's  suspicion  of  any  preordained,  transcendent  essences  or  laws  that  dictate  in  advance  what  it  is  possible  for  us  to  become.
■520    ▼aThis  dissertation  focuses  in  particular  on  three  philosophers  whose  thought  has  formatively  shaped  cosmological  postmodernism  and  its  attention  to  the  creative  processes  undergirding  human  and  non-human  transformations  alike.  In  particular,  I  bring  Whitehead's  understanding  of  the  di-polar  flows  between  God  and  the  world  into  dialogue  with  Deleuze  and  Bergson's  notion  of  the  dual  tendencies  of  time---an  "ontological"  contraction  towards  a  virtual    "pure  past"  and  a  "translative"  contraction  towards  an    actual  present.  Common  to  all  these  philosophers  is  the  theorization  of  a  sphere  of  "trans-temporal"  continuity  constituted  by  a  creative  vector  running  counter  or  inverse  to  that  of  creaturely  actualizations.  This  forms  the  basis  for  a  conception  of  divinity  as  that  which  soteriologically  receives  the  spatio-temporal  entirety  of  the  cosmos  into  itself  so  as  to  empower  agential,  self-creative,  creaturely  actualizations  (thus  carrying  out  the  two  key  tasks  as  articulated  above).  The  relation  of  these  ideas  to  Christian  traditions  around  "cosmic  Christology"  is  also  explored,  both  in  reference  to  ancient  pre-Nicene  Logos  theologies  and  more  recent  ecotheologians  such  as  Teilhard  de  Chardin,  Sallie  McFague  and  Jurgen  Moltmann.  These  reflections  culminate  in  a  constructive  cosmic  Christology  that  shifts  from  a  substance-based  preoccupation  with  Christ's  two  natures  towards  an  emphasis  on  Christ's  mediatory,  bi-directional  mobility---a  dynamic  process  of  "Chrystolization"  in  which  all    creatures  are  invited  to  participate.  It  is  hoped  that  these  ideas  can  help  ecotheology  embrace  an  awareness  of  being  steeped  within  a  common,  more-than-human  past,  but  in  such  a  way  that  does  not  bind  us  within  past  patterns  so  much  as  propel  us  forward  into  ever  novel  "intensive  alliances"  capable  of  transforming  and  vitalizing  our  living  ecology.
■650  4▼aTheology
■650  4▼aPhilosophy
■650  4▼aPhilosophy  of  Religion
■71020▼aDrew  University▼bTheological  and  Philosophical  Studies.
■85640▼uKTLA/2015/3574052.pdf